〔100〕因我想學太極拳，但得知太極拳可能涉及道教信仰，令我感到困惑。如果只為強身健體，我（基督徒）可以練習太極拳嗎？
答：太極拳的源頭確實是與道教信仰有關的。據瞭解，太極拳拳術心法的原理源於中國古籍《易經》，並輔以道家老莊之無為學說和以柔制剛之道，再結合儒家孔孟之道的中庸思想、佛家的空靈無相之道、醫學的氣血經絡運行的原理，融合為現今結集中華傳統文化的太極拳。然而很多修習太極拳的人，都不知道這些心法的所談及的虛實問題，他們目的只在身心修養，太極拳運動帶來氣血流暢、五臟平衡、強身健體的好處。
因此，我認為並不要定性所有修習太極拳為有問題。一般人練太極只在運動招式方面（例如早晨公園太極、學校體育課），不在心法方面。但由於傳統太極內功心法強調心、神、意、氣的作用，修習時有可能存有倒空自我的意識，容讓邪靈乘虛而入。那是要小心的提防。特別要留意教授太極拳師父的背景，若有疑心，就不要學。我想鍛鍊身體，還有其他很多很好的選擇。
〔99〕聖經所講的「中保」究竟是什麼人？有什麼重要？
答：中保是指一位中間人，他的職責是代表他人來到神面前，然後帶著神的權柄，傳達神的旨意，並將神的恩惠帶給人。
從舊約來看
摩西作為中保，他向以色列人傳達神的律法。（出二十18-21；徒七53；加三19）。舊約祭司是中保，祭司代表以色列人在神面前認罪、悔改和祈求寬恕；然後，他又代表神向眾人保證神的悅納、饒恕和保護。
從新約來看
耶穌基督是新約的中保。首先祂是一位先知，代表神向人說話，把神啟示出來。耶穌基督作為中保，主要的工作是設立新約，建立神與人一種新的關係（來八6，九15，十二24）。在神和人中間，只有一位中保，，乃是降世為人的耶穌基督（提前二5）。
作為祭司，祂獻上了完全的祭，並且永遠活著，為我們代求。（羅八34、約壹二2）人之所以能認識神，得著救恩和盼望，全是靠賴基督。除祂以外，也再沒有別的拯救。這就是中保的真義，是以前所有中保的應驗和終結。希伯來書一開始就確定基督超越所有其他中保：天使、摩西和屬亞倫傳統的所有祭司。祂是無始無終的祭司，像麥基洗德一樣。祂只一次將自己獻上，「就永遠有效」。祂在神與人中間設立的約有更美的應許和更美的盼望（來七19，八6，九1、11-15）。基督作中保的職事是無法超越，是永遠不能取代的；祂是獨一無二、永遠的祭司。
〔98〕讀詩篇，不時發現有些詩發出對仇敵相當嚴厲的的咒詛，像是：
「因他們無故的為我暗設網羅，無故的挖坑，要害我的性命。願災禍忽然臨到他身上！願他暗設的網纏住自己！願他落在其中遭災禍！」（詩三十五7- 8）
「義人見仇敵遭報就歡喜，要在惡人的血中洗腳」（詩五十八10）
「願你在他們的罪上加罪，不容他們在你面前稱義。願他們從生命冊上被塗抹，不得記錄在義人之中。」（詩六十九27-28）
「將要被滅的巴比倫城啊，報復你像你待我們的，那人便為有福！拿你的嬰孩摔在磐石上的，那人便為有福！」（詩一三七8-9）
聖經教導我們要愛仇敵，為他們求福，不要咒詛。神是降雨給好人，也給壞人。
我們要怎樣看這些詩？
答： 神固然是慈愛的，但祂也是公義的，如果沒有審判，何需悔改、救贖？例如：（詩五十八6）「敲碎他們口中的牙。」（詩一三七9）「拿你的嬰兒摔在磐石上。」這些話只不過是作詩者為表達其心中忿怒，作誇張的形容，這並不是他的行為目的。我們只要看他最後仍將此事交託給神。這些咒詛語主要是對罪惡的恨惡，而非出於一己的私怨；乃為神的榮耀而發，用以宣告神盼望人悔改，否則難逃審判。
詩五10：「神啊，求你定他們的罪，願他們因自己的計謀跌倒，願你在他們許多的過犯中，把他們逐出，因為他們背叛了你。」詩中的咒詛是向背叛神的人而發，不是普通的罪人，是針對那些心中無神，狂傲自大的罪人。大衛是看到罪的本性和敗壞，他自己與神是站在同一陣線，他憎恨罪惡，因為神憎恨罪惡，他便發出這種咒詛。大衛的態度在一三九篇中表現得最清楚了：「耶和華啊，恨惡你的，我豈不恨惡他們麼？攻擊你的我豈不憎嫌他們麼？我切切的恨惡他們，以他們為仇敵。」（21-22節） 這是咒詛詩的態度，詩人的動機與個人嫉妒仇恨無關。
〔97〕聖經常常提到神的榮耀，那麼神的榮耀是什麼意思？同我們有什麼關係？
答：神的榮耀，這是神最基本的屬性，人對神這個屬性的回應，就是榮耀祂，包括用口及生命兩方面。
神的榮耀，它的意思是指神顯露出來之超越性及值得稱讚的特性（好像是祂的聖潔、能力與良善）。神在衪的創造、照管與恩典中都顯出祂的榮耀。人藉著讚美、感謝、順服，以及願意為祂受苦來榮耀祂。
神的榮耀可以藉著祂的子民顯出來；但神所顯出的榮耀，是祂與人同在的實體。在舊約時代，這種榮耀的表現是肉眼可以見到的，如閃電、大光（結一27∼28）、雲彩（出四十34∼38），先在會幕，後在聖殿（代下七1∼3；結八4，九3，四十三2）。
到了新約，榮耀卻常與神的能力、智慧與愛相連，特別是在耶穌基督的死、復活、升天，和作中保的工作上顯出來。聖子的榮耀正反映出聖父的榮耀（約一14；來一3）。
對我們來說，榮耀神是基督徒人生的首要目的，並且永遠以祂為樂（約十七1-4）。
〔96〕有人反對聖經洪水的記載，原因之一是挪亞帶所有的動物進入方舟，方舟內怎能容下所有的動物？請問如何解釋。
答：方舟內怎能容下所有的動物？
𨪜𨪜
根據 魏科（John Whitcomb）和莫理斯（Henry Morris）所寫《創世記的洪水》一書中對方舟的大小和容量作了相當徹底的分析，方舟長437.5英尺，寬72.92英尺，高43.7英尺（每肘17.5英寸）。
𨪜𨪜方舟有三層，整個面積約95700平方英尺，整個容積為1396000立方英尺。方舟噸位大約13960噸，相當於現代的大船。方舟的載運量，約等於522個標準的鐵路貨車，最少能載125000頭羊。方舟起碼能容納125000頭羊。此外方舟除了有三層外，也造了許多隔間來安置動物。
𨪜𨪜魏科和莫理斯經審查「現代分類上最好的估計」，再推算出只有不到17600種已知的哺乳類動物、鳥類、爬蟲類和兩棲動物，需要方舟的保護。
𨪜𨪜方舟裏的動物，每種兩個，就需要有容納35200頭動物的空間。每種潔淨的動物再加上五隻（數目不多，但為論證緣故，算有一半的種類為潔淨的，或8800乘5，等於44000），因此在方舟的動物最多是79200隻。
𨪜𨪜最初動物的種類很可能還沒有這麼多，方舟並非不可能容納這麼多動物以及食物。（由畜牧業可知現今的動物界，有許多的變異；並且大部分地上動物，都比羊小。同時可推測帶進方舟的都是幼小的動物。）
𨪜𨪜在方舟裏的動物，彼此交配繁殖出許多種，發展成為今天我們所看見的動物，這件事是不容忽略的。方舟裏的動物，可稱為「遺傳銀行」，經多年繁殖，發展出今天我們所見的各種各類動物。如莫斯理在《創世紀的洪水）中所說：
𨪜𨪜「…百年來研究動物學，發現有趣的事，即造物主在創世記中說的這些動物種類有繁衍出許多種類變化的驚人潛能。這些「種類」決不會互相混合，越過神所定的分界線。但它們在自己的種類裏，有著許多的變異和細微差異（像人類的種族與家族一樣），甚至最偉大的分類學家，也無法加以列舉和分類。
𨪜𨪜「馬希（Frank Lewis Marsh），舉例說明他的看法，一些典型的受造種類在洪水前後可能產生變異。他指出從1700年來，有一種甜豆，已發展出五百種以上的變種。有二百種以上的狗，其間的差別就如矮腳狗和牧羊犬間的差別一樣，卻都是從少數的野狗培育出來的。馬希博士進一步寫道：「動物界中的家鴿，是說明變異的最佳例證。鴿子種類形式上和性情上，有極大差異，如果不是我們知道它們都是由歐洲沿海的野鴿（Co1umbia 1ivia）培育出來的，我們簡直不敢相信它們是出於同一來源。更有趣的是看它們從祖先的形式，演變成現在的種類，如球胸鴿，來航鴿，扇屬鴿，斛鬥鴿、鷹鴿，螺旋鴿，燕鴿，送信鴿，尼鴿，毛鴒鴿，家鴿。如果不是知道它們皆屬同一種，我們很可能就以不同的「種」，甚至「屬」來稱它們了。
參考資料：
John Whitcomb and Henry Morris，The Gensis Flood Pesbyterian Reformed,1961.
〔95〕怎樣看弟兄帶耳環？
答：基本的原則是男女的服飾要有明顯的區別。
「婦女不可穿戴男子所穿戴的，男子也不可穿婦女的衣服，因為這樣行都是耶和華你神所憎惡的。(申22:5)
從聖經的用法，耳環是屬女性用品：
賽3:19 耳環、手鐲、蒙臉的帕子
結16:12 我也將環子戴在你鼻子上，將耳環戴在你耳朵上
何2:13 那時她佩帶耳環和別樣妝飾，隨從她所愛的，卻忘記我。
從現今社會大多數人普遍的觀念，耳環是屬女性用品。
〔94〕我想問何時可以開始談戀愛？如果我喜歡了一位姊妹，但我現時仍未有經濟能力，仍在找工作，是否不要開始拍拖呢？在選擇配偶時，怎樣才知道是神的心意？我應該怎樣求問神?
答：何時可以開始談戀愛，這不是律法的規定。戀愛的最終目的是結婚，因此具備相當的結婚條件才開始談戀愛是比較理想。結婚條件是指人在生理上、心理上、經濟上和作決定上都能獨立、成熟，不需倚賴父母。
尋求神的旨意有幾點重要因素：第一、我們必須認識自己；第二、認識對方；第三、有經濟的能力，可以獨立建設自己的家庭。沒有第一和第二點，就很難產生真正的愛；沒有第三點，就難以實現理想。青年男女即使非常了解對方，但他們要建立一個家庭，在經濟上是要克服相當的難處。在完全沒有收入的情況下，人是很難腳踏實地的計劃甚麼。一切計劃便會變得愈來愈抽象。
認識對方，有幾方面要注意。每一個人在性格上都有一些不變的本質，這並非說人的性格不會有進步和改良，而是說要了解一個人，就必須了解和找出他裡面有甚麼東西是不變的，他可能在外表與行為上會有很多變化，但他心裡總有一些道德標準、喜惡、態度是不變的（例如一個靠主常常喜樂的人，可能在他初遇困難的時候會憂愁，但不久他又會重新起來）。選擇終生伴侶時，就要清楚了解對方的基本性格和他對各樣重要的生活原則的態度，看看是否與自己的相似。若是距離太大，就真的要慎重考慮了。千萬不要以為「慢慢適應」，「互相遷就」便能解決事情！必須用時間多多觀察，不要單看人外表。
或者有弟兄姊妹有這樣的疑問：「神是否已經預定某人成為我的未來配偶呢？」答案是否定的！神並沒有預定某人成為你未來配偶。聖經中講到神的預定與此無關，不能這樣引申應用。我們不能將神規範成一位狹隘的神，不應想到神早已揀選（命定）我們會與誰結織，會與誰結合，會選擇到哪兒度蜜月，將來生多少子女。於是，如果A君是神的旨意，B君就不是；如果B君是神的旨意，C君就不是。
其實在神眼中，凡事都可能。神並不單單規限某人屬乎神的旨意；反之，神所著重的是人選擇的歷程和背後的心態。結婚可以是神的旨意，也可以不是神的旨意；失戀可以是神的旨意，也可以不是神的旨意，要視乎整個情景。在感情婚姻上，神會引導你，但不預定你。
主耶穌說：「你們要先求他的國和他的義，這些東西都要加給你們了。」（太六33）在選擇配偶事情上，你是可以有選擇的！我們要考慮對方的背景、靈性，然後仔細、誠實地尋求兩個人是否彼此喜悅深愛對方，結合是否同心榮耀神，是否能擴展神的國度，靈性上更長進、似主。這是非常重要的心態。
尋求、明白神的旨意，固然需要祈禱，與神有親密關係，亦要真實和對方相處、了解，從相處的歷程中體會神的旨意。這是正確的方向。
我認為你可以同她繼續做好朋友(不是拍拖)，大家彼此有鼓勵。期望你在主裡面有好好的追求，打好真理基礎，努力工作，為將來婚姻做好準備。讓你們在此期間從各方面認識對方，亦給你們的感情考驗一下。
〔93〕我想請問全營的兵有多少人?
答：兵丁把耶穌帶進衙門院裡，叫齊了全營 Cohort 的兵。（可 15:16）
巡撫的兵就把耶穌帶進衙門，叫全營 Cohort 的兵都聚集在他那裡。（太 27:27）
「營」英譯作 Cohort 約等於六百人。
另外，馬太福音第廿六52-53 ：「收刀入鞘吧！凡動刀的，必死在刀下。你想，我不能求我父現在為我差遣十二營 Legion 多天使來嗎？」所說的「營」 Legion 是不同的，Legion軍團即約六千人。
〔92〕申 5:9 不可跪拜那些像，也不可事奉他，因為我耶和華你的神是忌邪的神。恨我的，我必追討他的罪，自父及子，直到三、四代；我想問 :
我們怎樣去理解" 我必追討他的罪，自父及子，直到三、四代"? 是指著身體, 環境,....? ( 聽過類似講解過 ) 。因多數相信原罪論的人都以類似聖經支持他們的論點.( 除了這幾節, 相信或有更多相關聖經支持他們吧 )
答： 「不可跪拜那些像，也不可事奉他，因為我耶和華你的神是忌邪的神。恨我的，我必追討他的罪，自父及子，直到三四代；愛我、守我誡命的，我必向他們發慈愛，直到千代。」出廿5-6 申五9
經文是舊約十誡的第二誡。十誡是神 跟以色列立約時的吩咐。神追討人的罪，直到三四代，我們要留意經文還有下半句：「向愛我、守我誡命的，我必向他們發慈愛，直到千代。」詩篇也有一句相似的說話：「他的怒氣不過是轉眼之間；他的恩典乃是一生之久。一宿雖然有哭泣，早晨便必歡呼。」（詩三十 5）詩人的目的是在歌頌神「一生之久」的恩典。上半句說到神「轉眼之間」的怒氣，乃是用以突出神「一生之久」的恩典，來作強烈的對比。同樣，神追討人罪惡「直到三四代」，也是為了強調神「發慈愛直到千代」。另外兩段單獨提到「自父及子、直到三四代」的經文：出三十四 6-9，民十四 17-19，其要旨始終仍是神的赦免和慈愛。因此，上述經文主旨是要描述一位「慈愛無窮盡」而非「追討人的罪」的神。不過，也難怪我們會對「自父及子、直到三四代」這句話引起誤會，就連以色列選民在被擄期間也有相同的困惑：「父親喫了酸葡萄，兒子的牙酸倒了」（耶三十一29，結十八2），以至先知要鄭重澄清：「兒子必不擔當父親的罪孽」（結十八 20）、「各人必因自己的罪死亡」（耶三十一 30），並進而強調神的信實，守約施慈愛。
因此，這裡所講的與原罪論無關。
〔91〕
弟兄們，我不願意你們不知道這奧祕（恐怕你們自以為聰明），就是以色列人有幾分是硬心的，等到外邦人的數目添滿了，於是以色列全家都要得救。如經上所記：必有一位救主從錫安出來，要消除雅各家的一切罪惡. ( 羅馬書11.25-26)
請問 : 主返來提接教會只係外邦人人數滿?於是以色列全家都要得救,是點解 ?
答：「外邦人的數目」是指神在外邦人中選召人作祂的子民，神定規了外邦人得救的數目。此數目是一個秘密，現今仍未添滿。今天我們努力傳福音，好使這個數目滿足，救主早日降臨。以色列人因著不信而跌倒，神卻藉此變為外邦人的祝福。神工作的重心轉移到外邦人身上。以色列人有幾分是心硬的，這心硬是暫時的。以色列人被撇棄是暫時性，神紿終會實現祂對以色列人的應許，末後有榮耀的展望。
外邦人的數目添滿了，是指當最後一位信徒加入教會時，基督的身體完全了，主再來提接教會的時候。教會被提時並不表示全部以色列人將即時得救，在整個大災難時期都有以色列人歸信主，但要等到基督降臨地上作萬王之王、萬主之主時，全部蒙揀選的以色列餘民才得救。那時，以色列人和外邦人一齊進入神的國度裡，神救恩的計劃完全成就。
〔90〕以下這節聖經, 應怎樣去講解呢?(我當然知道受浸不是除罪, 人惟有因信稱義)
徒 22:16 「現在你為甚麼耽延呢？起來，求告他的名受洗，洗去你的罪。」
這節聖經沒有提及相信...
徒 2:38 彼得說：「你們各人要悔改，奉耶穌基督的名受洗，叫你們的罪得赦，就必領受所賜的聖靈 .」
答：掃羅受洗是表明他悔改相信主的行動。他受洗的時候，他是在求告主的名。因此，重點是求告主的名而罪得赦免，受洗是外在的見證。掃羅求告主的名，當然是心裡相信，接受主耶穌為救主。
羅 十13-14 「凡求告主名的，就必得救。然而，人未曾信他，怎能求他呢？未曾聽見他，怎能信他呢？沒有傳道的，怎能聽見呢？」
徒廿16 「現在你為什麼耽延呢？起來，求告他的名受洗，洗去你的罪。」
Act 22:16 What are you waiting for now? Get up, be baptized, and have your sins washed away as you call on his name. (international stsndard version)
Act 22:16 And now why tarriest thou? arise, and be baptized, and wash away thy sins, calling on his name. (revised version)
〔89〕我想問買股票可唔可以呢?
答：投資股票，只要是正當的投資，沒有人說是不可行。當然，投資股票有一定風險，要考慮的事情很多，例如：股票專業知識、自己經濟實力、投資動機心態、家人意見等等。無論如何，必須要有一定比重的固定儲蓄，以及堅持永不借貸。
〔88〕請問應如何處理擘過的餅和飲過的杯?有姐姐叫我飲掉剩下的葡提汁,相信是不想浪費!我飲的時侯需要用擘餅飲杯的心情去飲嗎?聖經有這樣的教導嗎?
答：聖經沒有教導怎樣處理擘過的餅和杯。我們可以以平常心去吃，或把它好好包起來丟掉。飲過的杯剩下的葡提汁，同樣是以以平常心去喝。
〔87〕我想知道有關科學家發現以色列人圍耶利哥城行後…牆倒下來 跟正常牆倒下來不同…我可從那裡看到這些資料呢?
答：有關耶利哥城牆倒下的神蹟 , 請參考 http://disciplego.net/topic/jerichowall.htm
〔86〕若有一個人，做許了多壞事，但他在死前信了主，他會上天堂，但有一個人他從沒有做壞事，但到他死時仍未信主，那他會落地獄，那是否很不公平呢？
答：神是公義的神，斷不以無罪爲有罪，也不以有罪爲無罪，將來在審判的日子神要照各人的行爲報應各人。在那全然聖潔、公義、鑒察人心腸肺腑的神面前，世人都犯了罪，如經上說：「沒有義人，連一個也沒有。」又說：「世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀。」(羅三10、23)有些人外表看來行爲很好，但他的內心見不得光的事情就只有神知道。沒有人敢將自己所思想的事情當成電影播出來。況且，人若棄絕造他的主，就像兒子棄絕父母，那豈不是大罪嗎？正因爲人人都有罪，所以，主耶穌才要成爲代罪羔羊，爲世人的罪來承受神公義的審判，叫使世人可以因信祂得救。因此，即使大奸大惡的人，若真心悔改信主耶穌而得救，正是彰顯神的公義，因主耶穌已爲他們的罪受刑代死。反之，那些自義的人不肯接受神的救恩而沉淪，也是自取滅亡。
舉例說，一個奧運游泳冠軍的人與一個不懂游泳的人，有一次同遇到風暴沉船，在洶濤大浪中，有救援直升機人員來救，結果是那不懂游泳的人被救起，而奧運游泳冠軍的人自恃泳術好而不願上直升機，以致溺斃。對此結果我們會覺得很可惜。這不是公平不公平的問題，而是願意接受不接受的問題。另外，除非有人的行為各方面都完全，達到神的標準，否則每一個人都需要信主，都需要救恩。
〔85〕我引用創世記一章十六節 (於是神造了兩個大光、大的管晝、小的管夜．又造眾星) 說明太陽比月亮還要大. 但是, 有一位妹妹提問: 月亮本身不能發光, 要靠太陽的光線反射才發出光芒,為何聖經形容月亮是"大光"呢? 請告知我如何回答。
答：當然，按我們今天科學的知識，月亮本身不能發光，要靠太陽光線的反射發光。但聖經創世記第一章並不是從科學的角度去記錄，而是從人在地球的角度去看天空。當然這不是說聖經並不符合科學，只是重點不同。人從地面看天空，自然是看到兩個大光：太陽和月亮，其他眾星星是小光。若從今天科學的角度去說，不少眾星比太陽還要大許多倍，但從我們眼睛去看，那只是閃閃小光。
〔84〕我想知道蒙頭真理及正確的做法。
答：有關蒙頭真理，請到 http://disciplego.net/topic/head_covering.htm 瀏覽。
〔83〕我問到有關猶大的問題：神究竟愛不愛猶大， 神是全知的，那麼祂早就知道他會出賣耶穌，為什麼要造他來實現祂的預言？而我深知這涉及到預定，預知等等復雜問題，請問有什麼易明的答案嗎？
答：猶大出賣主耶穌，以致主耶穌被釘死十字架上成就救恩，這個是事實。看整個歷史的話，猶大不是很重要。四福音到了最後說，當時的宗教領袖對主耶穌和主所講的道理非常抗拒，他們想盡方法要把主耶穌致諸死地。主耶穌從來沒有逃避他的敵人。路廿二22『人子固然要照所預定的去世』，就是說不論是否猶大出賣主，主一樣有機會被當時的宗教領袖抓去，然後被釘死十字架。即是說，耶穌上十字架不是必須由猶大出賣的。
神是否預定猶大背上出賣主耶穌的罪名？神是否不公平？神是否不愛他？神並沒有預定猶大出賣主，神預知猶大，但沒有預定他出賣主。這全然是猶大個人的抉擇，沒有猶大的告密，主耶穌也會另有機會被捉拿。主耶穌愛猶大，呼召他作門徒，付與管理財務重任，接受同樣的精英門訓，出賣主全然是猶大的叛逆。主曾多次給猶大機會悔改：
洗門徒腳時，暗示知道猶大和公會的協議。（約十三：11）
明言後果以示警告，也表達內心的難過。（路二十二：22；可十四：21；太二十六：24）
沒有舉出猶大，盼望他自己承認。（可十四：20；太二十六：23；約十三：22）
直接把餅給猶大，表示仍然愛他，但猶大反更決意出賣主（約十三：26–27）
直接提示猶大，仍有機會改變初衷，轉為賙濟窮人。主始終沒有舉出猶大。（約十三：27–30）
〔82〕我們可否向聖靈祈禱或敬拜聖靈呢？
答：聖經沒有例子或特別的教導，叫我們向聖靈祈禱或敬拜聖靈。神是三而一的神，當我們敬拜神的時候，已包括聖父、聖子和聖靈。不需要單一的敬拜聖靈。
〔81〕我想問：婚後採用人為措施避孕，是否有違神在婚姻所定的命令？
答：今天，如果夫妻計劃生育，運用知識去採取適合自己的避孕方法，並沒有抵觸聖經的原則。祗要人是為了正當的理由而實行節育（例如：為完成學業、為母體健康、為教會事奉或為使子女獲得適當的撫育），而非為了自私放縱、濫交。節育不同於墮胎，節育是避免受孕，不使一個生命形成；墮胎則在受孕以後，用人工方法除掉胎兒生命。
新婚期間夫妻需要有充足時間彼此適應、相處，舊約聖經也囑咐新娶妻者不可從軍，可以在家清閒一年，使妻子快活（申廿四5）。為了不讓小孩子造成阻隔與額外負擔，婚後兩三年內節育有其好處。
〔80〕約壹五：18提到「我們知道凡從神生的必不犯罪」；但約壹五：16卻提到「人若看見弟兄犯了不至於死的罪」，即信主的人也有可能會犯罪。這樣，這兩節聖經有矛盾嗎？
答：信主的人若不倚靠主，是有可能犯罪的。約壹二1-2「我小子們哪，我將這些話寫給你們，是要叫你們不犯罪。若有人犯罪，在父那裏有一位中保，就是那義者耶穌基督。」這節經文清楚表明示信徒可能會犯罪。
約壹五18提到「我們知道凡從神生的必不犯罪」，此處所說「不犯罪」的犯罪是怎樣的犯罪呢？不是偶然一次的犯罪，而是慣常犯罪的意思。凡慣常犯罪的都是屬魔鬼的。這樣，所說的「不犯罪」含有不慣常犯罪或不甘願犯罪的意思，而不是說連偶然跌倒犯罪都不可能。
〔79〕約16:8-11 「他既來了，就要叫世人為罪、為義、為審判，自己責備自己。為罪，是因他們不信我；為義，是因我往父那裏去，你們就不再見我；為審判，是因這世界的王受了審判。」我不明白「為義，是因我往父那裏去，你們就不再見我；為審判，是因這世界的王受了審判。」的意思是什麼？讀下去也實在是不明白。
還有約16:21「婦人生產的時候就憂愁，因為她的時候到了；既生了孩子，就不再記念那苦楚，因為歡喜世上生了一個人。」這句聖經是指主第二次再來那種快樂而說？還是指著主釘十架，復活住我心裡而說的？
答：約一六9 聖靈叫世人知道不相信基督，是犯了罪。基督是配受世人相信的，但他們拒絕了，聖靈來就是見證他們的罪。
約一六10 基督是聖潔公義的，人卻說他是被鬼附著、是褻瀆神的。神卻叫祂從死裏復活，接他回天上，證明給世人看。聖靈作見證，基督是那聖潔公義者。
約一六11 聖靈的同在，叫世人知道將來要受審判。魔鬼（世界的王）早在十字架上被定罪，凡不相信基督的，將來都要遭受同一可怕的審判。
約一六21「婦人生產的時候就憂愁，因為她的時候到了；既生了孩子，就不再記念那苦楚，因為歡喜世上生了一個人。」這句聖經是指主的復活來說的。主釘十架，要與門徒分別，但不久主要再見他們，他們就快樂了。
〔78〕弟兄姊妹未信主的雙親去世的事件會愈來愈多，參與當中佛教或其他迷信儀式的喪禮也多了。很想鼓勵同團的姊妹能夠盡量參與以示彼此支持，但同工持不同意見，不會鼓勵弟兄姊妹參與。面對這些環境，我該怎樣作？
答：關於參加佛教或其他迷信儀式喪禮的問題：
按我意見，我認為應盡量去支持。這是對b/s 的關心，不應受宗教儀式影響。正如未信的人都會為信主的朋友參加基督教喪禮。當然我們不會參與任何迷信儀式，在做法上可如此做：早一點去殯儀館（早於法師進行迷信儀式之前），慰問喪家，停留一段時間便離開。如此，對喪家有關心慰問，又可避開迷信儀式。
〔77〕舊約的人要獻贖罪祭，但新約聖經說牛、羊的血不能除罪。那麼獻牛、羊的意義是否純粹在於預表主要為人死, 作挽回祭呢? 既然牛、羊的血不能除罪，那麼舊約的人是否同樣需要相信神的兒子將會為人降生、捨命、代贖並且需要接受祂為個人救主才能得救呢?可否提供相關的聖關章節?
答：舊約論祭司和祭物，全是預表主耶穌基督和祂的職分。所有的焦點都指向十字架，主為世人流血捨命，成就救贖。各種獻祭的事都在基督裡應驗。神知道人的軟弱，無法達到完全聖潔的標準，所以神預備了獻祭的條例，使人仍可與神保持聖約的關係。獻祭是律法的核心，以祭牲替代人。藉著獻祭，人可得著赦罪恩典，重新與神和好。雖然舊約以色列人並不知道神的兒子將會降生和為人釘十字架，但他們按著律法獻祭，表明他們願意順服及信靠神，相信當他們如此行的時候，神必定會赦免他們的罪；因此舊約以色列人同樣是憑著信心得救的。舊約以色列人和新約時代今天的我們同樣不是活於主耶穌釘十字架的時代，我們今天是回望二千年前主為我們成就的救恩，悔改並相信接受；舊約以色列人是前望將要來臨的救主（彌賽亞），同樣是悔改並相信接受。
經文：
「我們願你們各人都顯出這樣的殷勤，使你們有滿足的指望，一直到底。並且不懈怠，總要效法那些憑信心和忍耐承受應許的人。當初神應許亞伯拉罕的時候，因為沒有比自己更大可以指著起誓的，就指著自己起誓，說：「論福，我必賜大福給你；論子孫，我必叫你的子孫多起來。」這樣，亞伯拉罕既恆久忍耐，就得了所應許的。」(來 6:11-15)
「信就是所望之事的實底，是未見之事的確據。古人在這信上得了美好的證據。…亞伯因著信，獻祭與神，比該隱所獻的更美，因此便得了稱義的見證…挪亞因著信，…亞伯拉罕因著信，…這些人都是存著信心死的，並沒有得著所應許的；卻從遠處望見，且歡喜迎接，…以撒因著信…雅各因著信，…約瑟因著信…摩西因著信…守逾越節…以色列人因著信，過紅海…妓女喇合因著信，…基甸、巴拉、參孫、耶弗他、大衛、撒母耳，和眾先知的事，他們因著信…這些人都是因信得了美好的證據，卻仍未得著所應許的；因為神給我們預備了更美的事，叫他們若不與我們同得，就不能完全。」 (來 11:1-40)
〔76〕神為何在舊約中要吩咐以色列人設立逃城。約書亞記20章有提及逃城, 但我是想知道神要設立逃城背後是否有甚麼特別的原因呢?
答：神吩咐以色列人設立逃城的原因記在民數記35：9-30、 申命記19：1-13節、約書亞記20：1-6 。
「耶和華曉諭摩西說：『你吩咐以色列人說：你們過約但河，進了迦南地，就要分出幾座城，為你們作逃城，使誤殺人的可以逃到那裡。這些城可以作逃避報仇人的城，使誤殺人的不至於死，等他站在會眾面前聽審判。』」（民卅五9-12）
逃城是以色列一個避難所，使誤殺人的在那裡逃避報仇人的追殺。逃城共有六座，約但河東西兩岸各有三座，分佈於南、中、北三區，讓誤殺人者容易達到。神是一位是非分明的神，祂不縱容（故意殺人者必被治死），也不枉法（無心殺人者不至被害）。誤殺人者把人打死，到底是件錯事，他要為此付出代價。他要失去部份自由，他不能離開逃城，直至大祭司死了。大祭司一日不死，他就不能回歸自己產業之地，不能與家人團聚。為所犯的錯而付上代價是應該的。
逃城的制度讓人學習神的性情──恩慈憐憫。人常犯錯，應以恩慈對待，給人一條生路、一個機會。大祭司死了，人間恩怨也應該結束。為何因別人無心之失，懷恨終生呢？
從屬靈的意義來說，逃城預表耶穌基督是我們的避難所，逃到祂那裡，我們便得安穩。神在基督裡給我們一條生路。基督作為我們的大祭司，祂的死恢復了我們的自由。
